¿Por qué no encuentras paz? La filosofía de San Agustín

Dios mío, hazme casto, pero todavía no. Esa es quizás la frase más famosa de San Agustín y muy confusa, ¿no? Y claro, te habla de la confusión en la que vivía San Agustín. Agustín Dipona, uno de los hombres más brillantes, más sabios de tiempos de la caída del Imperio Romano. Hablaremos un poco de San Agustín, de la caída del Imperio Romano y de un pensamiento maravilloso que yo considero el origen de la filosofía cristiana que dominará Europa los siguientes 1000 años.

Una filosofía muy poco comprendida. De pronto tenemos la idea de filósofos cristianos, son frailes hablando de Dios. Wow. San Agustín habló de cosas que no nos volvió a hablar nadie después hasta que llegó Carl Sagan. Habla del tiempo, habla de la eternidad y habla, por supuesto, de Dios. Agustín de Ipona es algo que no te debes perder. Así es que quédate. Vamos a hablar de el santo pecador.

Era muy bueno para las dos cosas. fue un buen pecador y después fue un buen santo. El santo pecador. Es bien interesante la historia del santo pecador porque ay, de pronto cuando hablamos de los santos, tendemos a pensar los seres humanos que los santos nacieron santos y no resulta que santo te haces. Eso es un esfuerzo, es un trabajo mental que requiere meditación, disciplina, ejercicio, oración, voluntad, inteligencia, discernimiento.

Es curioso, ¿no?, cómo estamos acostumbrados en el mundo occidental a despreciar nuestra propia cultura y sabiduría. Porque, a ver, a mí me encanta que hoy en día en el mundo occidental esté tan de moda como está el budismo, ¿no? Pero entonces, claro, de pronto clásico que te encuentras alguien que te dice, "Es que estoy desubicado, es que estoy deprimido, es que no me hallo, es que no me encuentro, me voy a ir a un ashr.

Me voy a ir con los budistas, me voy a ir a meditar, está muy bien. Y digo, bueno, y a poco nuestra cultura no ofrece eso, ¿no? Este, yo siempre digo, "Ah, pues te quieres ir a un ramo con los budistas, pues vete con los franciscanos o con los agustinos, que es básicamente la versión occidental de eso, ¿no?

Y claro, está esta tradición budista de la búsqueda de la iluminación y de la posibilidad de alcanzar esta iluminación y la mayor parte de los santos cristianos, los buenos, los reales, los verdaderos, los que sí existieron, porque luego en el siglo XX la propia iglesia actualizó el santo oral y descontinuó como a 300 santos. Pero bueno, San Agustín se nos quedó, es un santo absolutamente histórico. Pero bueno, también buscaban la iluminación y también la encontraban y también les costaba muchísimo trabajo, ¿no?

La idea de un monje budista, pues para alcanzar la iluminación tiene que dedicarse a la meditación prácticamente toda su vida, ¿no? En la tradición cristiana si existe la meditación. Es importante decirlo, aunque es una meditación muy diferente, muy parecida y muy diferente a la budista, pero pasa una cosa muy muy muy bonita con la tradición cristiana, porque en la tradición budista la idea es llevar tu mente a su estado de pureza y y luminosidad original.

En la tradición cristiana es lo mismo. En el budismo te dicen que tu mente es pura de origen, que tu mente es luminosa de origen, pero que tiene perturbaciones mentales y que tienes que quitarlas. La tradición cristiana te dice que tu alma es absolutamente pura y buena de origen. Te están diciendo lo mismo, pero que se perturba por el pecado. Es básicamente lo mismo. Los pecados son perturbaciones mentales, ¿no?

Y el esfuerzo de un buen budista o el esfuerzo de un buen cristiano tiene que ser trabajar con tu mente, adiestrar tu mente, educar tu mente, perfeccionar tu mente, transformar tu mente, trascender el mundo, trascender el dolor, trascender el sufrimiento y lo más importante, trascender las perturbaciones mentales. ¿Qué son lo que el budismo llama perturbaciones mentales? Pues el cristianismo lo llama pecados capitales, ¿no? O sea, ahí tienes la ira, la envidia, la rabia, este, ya le estoy metiendo de más, ¿no?

Pero la angustia, la ansiedad, la desesperación, la gula, la pereza, este, la lujuria, la avaricia. Y es bien importante entender una cosa. ¿Por qué son perturbaciones mentales en el caso del budismo? Pues literal, porque perturban tu mente, hacen que no vivas en paz, hacen que vivas con sufrimiento y dolor.

En el caso del cristianismo, que no se habla de perturbaciones mentales, sino de pecado, es bien interesante comprender qué significa realmente la palabra pecado. Porque una doctrina cristiana, para mí muy mal entendida y muy mal enseñada, siempre te ha dicho, "El pecado es una ofensa a Dios." Vamos a ponernos de acuerdo, muchachos. Los dioses omnipotente, omnipresente, omnisciente, absolutamente amoroso e inconmensurable. Tú no tienes la capacidad de lastimarlo.

O sea, es que a ver, si tú tienes la capacidad de lastimarlo, ese pelado no es Dios, ¿no? Entonces, algo que lastima a Dios, nada puede lastimar a Dios. algo que molesta a Dios, por favor, como si Dios tuviera un ego para que pudieras molestarlo, ¿no? El pecado es algo que te molesta a ti, que te perturba a ti y que te daña a ti, pero en su acepción original, en su significado original, la palabra pecado significa errar la diana, errar el blanco, literal, como una diana de tiro al blanco, pues tú imagínate, ¿no?

Ahí está la diana, ahí está el centro y aquí estás tú disparando. Y claro, lo correcto es acertar. Pecado significa cuando no aciertas, ¿no? Cuando apuntas a tu objetivo, pero no lo logras, pero erras. Tienes un error. Eso es originalmente la palabra pecado, un error. Claro, tú estás buscando igual que en el budismo, ¿no? La felicidad, la serenidad, la compasión, la alegría, la ecuanimidad, etcétera. Y fallas.

Y fallas. ¿Por qué? Porque te dejas engañar por la ira, por la angustia, por la avaricia, por la ansiedad, por la lujuria, por la pereza. Básicamente es eso, ¿no? Entonces, lo que tú tienes que hacer es entrenar tu mente para superar esas cosas que te generan dolor. Lo que pasa es que hoy en día, y por eso es muy importante hablar, muchachos, de San Agustín, porque hoy en día vivimos en un mundo patético, decadente y miserable, que te va a decir a ti así, el estilo del coaching barato, todo el mundo tiene la culpa menos tú.

Y yo te voy a decir todo lo contrario. La culpa es tuya. Si tú no estás a gusto en el mundo, es tu problema.

Si tú estás rodeado de gente tóxica, tú eres el tóxico. Así de fácil. Si tú estás rodeado de gente conflictiva, tú eres el conflictivo. Si tú estás rodeado de pena, dolor y sufrimiento, tu mente es la que está llena de pena, dolor y sufrimiento. Esto que te estoy diciendo a la gente de hoy le molesta mucho porque te otorga toda la responsabilidad. De pronto es muy atractivo decir, claro, no soy yo, es mamá, papá, el pasado, el mundo, las circunstancias, los demás que no me comprenden, los demás que me boicotean, los demás que me sabotean, los demás que no comprenden mi genio.

El problema siempre eres tú, porque el que sufre eres tú y el que tiene que dejar de sufrir eses tú. Si la culpa del sufrimiento, si la causa del sufrimiento son los demás, lo demás, lo otro, pésimas noticias, muchachos. No hay nada que puedas hacer para dejar de sufrir. Pero si la causa de tus malestares, de tu decadencia, de tu mediocridad, de tus fallos, de tus errores, de tu sufrimiento, eres tú, albricias, buenas noticias, tienes todo bajo control.

Pero de pronto, a ver, es muy atractivo culpar a los demás y entonces queremos que el mundo cambie, que los demás cambien y tú solo puedes hacer que cambies tú. Eso fue lo que hizo Agustín Dipona. Agustín Ipona, como todo el mundo, pues no nació santo, nació pues con el alma perturbada como nacemos todos, ¿no? Y durante mucho tiempo se entregó a la búsqueda desenfrenada de todos los vicios, de todos los placeres, banquetes, comilonas, bebida, mujeres, se atascó de lo lindo San Agustín y luego decidió trascender todo eso, transformar todo eso y entonces tenemos a San Agustín.

Claro, lo bonito y lo interesante de la vida de San Agustín es que el desgraciado tuvo tiempo en una sola vida de hacer las dos cosas, de pecar hasta que se cansó y luego de buscar y encontrar la santidad. Y lo malo es que no sabemos cuánto tiempo vamos a vivir, no tenemos el tiempo comprado. Estaría padrísimo que lo tuviéramos comprado. Queas, bueno, va, la mitad de la vida me dedico a pecar y la otra a buscar la santidad.

Pero como no tenemos esto comprado, pues la verdad es que vale más la pena buscar la santidad. Y cuando hablamos de buscar la santidad, tampoco te confundas. No quiere decir que siempre estés de buenas, que siempre estés con una sonrisa, que siempre estés rezando, que siempre estás pensando. No, no, no quiere decir que vivas en paz. Esa es la beatitud. El estado de beatitud es que tú vives en serenidad, en armonía con el mundo, en armonía con los demás y que el mundo y los demás no te perturban.

Eso es lo que logra Agustín de Ipona después de una vida muy interesante. Le toca la caída del Imperio Romano. Vamos a empezar desde ahí. San Agustín es africano. Agustín de Ipon es africano. Nace cerca de la ciudad llamada Ipona, que sería la actual Argelia, ¿no? Norte de África, cuando todo eso era parte del Imperio Romano. Nace en el año 354. Es un momento muy interesante para nacer.

En el año 354, estamos justo a la mitad del siglo IIVto, es cuando Roma está viviendo la transición, la revolución y la ruptura más grande, no solo del Imperio Romano, quizás de la historia, por lo menos del mundo occidental, que es la revolución cristiana. Y le digo revolución porque eso es justo lo que fue el cristianismo. Tú imagínate esto. Hasta el año 313 que el emperador Constantino promulga el edicto de Milán que le permite a los cristianos profesar su fe.

Hasta ese momento había persecución de cristianos. Justo antes de Constantino el Grande tuvimos a Dioclesiano, que fue quizás el máximo perseguidor y torturador de cristianos, ¿no? Eso es lo que hay. En el año 313 el cristianismo se permite, se tolera y se apoya, también hay que decirlo. Y en el año 380, el emperador Teodosio, edicto de Tesalónica, lo impone. Pasa de ser un culto perseguido. En el 313 empieza a ser tolerado y respetado.

En el 380 se impone como culto oficial del Imperio Romano y único tolerado, única religión permitida en el imperio. Agustín nace en medio de todo este proceso, ¿no? Cuando el cristianismo ya era aceptado, todavía no es la religión oficial del imperio, todavía hay algún emperador pagano, hay cultos paganos, hay cultos a otros dioses, pero Roma completa se está desmoronando.

Y Roma se está desmoronando porque porque el cristianismo es una revolución, ¿no? El imperio romano es un imperio conquistador, es un imperio acaparador, es un imperio que arrasa, es un imperio que devasta. Y una cosa bien interesante de Roma, Roma conquista, Roma saquea, Roma construye también, por supuesto, Roma hace de todo, pero Roma nunca necesita pretextos, como hoy en día que tenemos que buscar un pretexto para empezar la guerra, porque el otro es el malo, porque el otro me atacó.

Roma conquista porque puede. Punto. Soy más grande que tú. Te puedo romper tu madre, te conquisto. Se acabó la historia. No hay que justificarlo. De hecho, no encuentran mejor justificación que esa. Soy más fuerte, me hice más fuerte. Me convertí en alguien más fuerte. Por lo tanto, tengo derecho a arrebatarte. Ese es el espíritu de Roma. Tiene muchas cosas buenas, por supuesto, hizo que Roma fuera Roma.

Tiene muchas cosas malas porque es profundamente abusivo, ¿no? La tradición cristiana es una ruptura completa. Eso de esas cosas que hoy nos parecen normales, las practiquemos o no, de el otro como el prójimo, el otro como un igual a mí, amor, compasión, alegría, serenidad, gratitud, beatitud, eso, esa búsqueda que hoy nos parece normal, no tenía nada de normal en esta época. Roma vive de la ambición, Roma vive del consumismo, Roma vive ah de la exageración en la búsqueda de riquezas.

Roma vive del del materialismo, Roma vive del vicio, en fin, Roma vive de todo eso y de pronto estas ideas, ¿no?, de compasión, de serenidad, de alegría, de eco e coanimidad están destruyendo el Imperio Romano para bien y para mal. Digo, para mal Roma cae, eso seguramente fue malo para Roma. Pero si comprendemos que toda la civilización y cultura que nosotros somos hoy en día, somos producto de que haya caído Roma y de que Roma cayó por muchas cosas, cayó por

Corrupción, por avaricia, cayó por las invasiones de los unos, de los pueblos germánicos, pero también cayó porque la revolución cristiana transformó por completo la mentalidad de los romanos. Es tremendo. Bueno, pues en ese momento nace Agustín de Ipona, 354 y muere en el 430.

Para el 430, si bien Roma como imperio todavía existe, ya está en una decadencia brutal. Ya las sordas de los pueblos germánicos, los llamados bárbaros, están asolando todos los rincones del imperio. Ahí donde vive Agustín, en Ipona, en Argelia, norte de África, invade un pueblo que son los vándalos. Y Agustín Dipona muere durante la invasión de los vándalos en plena caída del Imperio Romano. Agustín de Ipona le tocó vivir el fin del mundo.

Es que entendamos esto. A Agustín de Ipona le tocó vivir el fin del mundo. Porque eso fue la caída de Roma. Cuando Roma colapsa en el siglo V. Roma lleva 500 años existiendo como imperio y 750, 800 quizás todavía desde tiempos republicanos siendo el centro del mundo y siendo el parámetro de la cultura, de la ley, del orden de la familia, de la tradición, de la sociedad, de todo.

Que caiga a Roma es la el fin del mundo y ese le toca vivir a Agustín. es africano. Él nace en una familia berevere. Los bereveres son precisamente las tribus de nómadas del desierto del norte de África. Una familia verever romanizada, es decir, que hablan latín y que sean que viven en ciudades romanas, que están incorporadas a la tradición y a la estructura romana, que viven al estilo romano y que ya hablan latín, básicamente.

Entonces, una familia romanizada. es hijo de un patricio romano. Los patricios son los nobles del imperio. Los patricios, de ahí viene de la palabra patricio, vendrá también el concepto de paterfamilias, ¿no? Que son los padres no solo de su familia como tal, sino de linajes nobles del Imperio Romano. Bueno, de un patricio pagano que todavía tiene los cultos antiguos del Imperio Romano, casado con Mónica, una mujer que se hace cristiana.

Justo Mónica, una mujer que se hace cristiana en esta frontera entre que el cristianismo es perseguido y es aceptado, ¿no? Es un tipo brillante. Agustín de Ipona desde ojo, las mentes brillantes tienden a torturarse mucho a sí mismas. Y Agustín se torturaba mucho. Él no habla latín de origen, él habla las lenguas de los veres precisamente, pero estudia latín, estudia griego, estudia gramática de latín y griego, retórica, oratoria, estudia literatura. en fin, que se dedica a la intelectualidad y particularmente le llamaba mucho la atención la filosofía y se dedicó a la especulación filosófica.

Pero aquí es bien importante, te recomiendo muchísimo que no te pierdas los demás videos de filosofía que tenemos en el canal. Tenemos uno de Sócrates, tenemos uno de Platón, tenemos uno de Aristóteles, estoy seguro que tenemos algún otro, pero te lo digo porque Agustín es parte de esta tradición filosófica. Hay que entender que la filosofía, claro, si tú fuiste a la prepa y tuviste tu clase de filosofía o vas a la prepa y tienes filosofía, en general es una materia con alguna honrosa excepción.

Es una materia aburrida donde estudias a gente rara que pensaba cosas raras y que nunca entiendes con qué se comen para qué sirven. Y la verdad es que los filósofos giraban en torno a un concepto fundamental, la felicidad. ¿Cómo vivir con felicidad y plenitud en un mundo que parece estar diseñado para el sufrimiento? Esa es la sabiduría del sabio, la sabiduría del filósofo, ¿no? El mundo tiene pena, dolor, muerte, sufrimiento, angustia, ansiedad, desesperación, dolor.

¿Cómo le hago para ser feliz en un mundo que tiene todo esto? ¿Qué gran medida es concentrarte en que también tiene alegría, amor, compasión, serenidad y todas esas cosas, ¿no? Pero el mundo es un hogar difícil. Es un lugar violento, es un lugar agresivo hasta el día de hoy. Tenemos emociones y no sabemos cómo gestionarlas, tenemos pasiones y no sabemos qué hacer con ellas. Tenemos pensamientos que se escapan por completo de nuestro control.

Tenemos pensamientos negativos y perturbados que nos generan dolor y sufrimiento mental. El mundo es un lugar difícil. El filósofo es el sabio que busca cómo ser feliz. Y eso es lo que está buscando Agustín de Ipona. Por eso, va a ser muy curioso, va a buscar en todas las corrientes filosóficas, recordando también que estamos hablando de una época donde religión, filosofía y ciencia no son conceptos separados, son lo mismo.

Sócrates, por ejemplo, haya existido o no, porque yo he planteado en varios programas que en una de esas ni siquiera existió, yo en general creo que no existió, pero haya existido o no, tenía una escuela filosófica. Por escuela me refiero a corriente filosófica. era un maestro ambulante, él se paraba en las plazas a hablar y tenía discípulos.

Algo muy común de tiempos de Sócrates, de tiempos de Jesús, el maestro con discípulos. Que existan maestros con discípulos nos habla de que hay una búsqueda, de que efectivamente la gente está buscando cómo habitar en esta existencia tan complicada. Y Sócrates, por ejemplo, según la la tradición y las leyendas, es un maestro ambulante. Cualquiera se puede detener escuchar a Sócrates, pero tiene discípulos, es decir, a los que él sí reconoce como sus estudiantes.

Y él le habla a ellos. Todos los demás pueden escuchar, pero él le habla a sus discípulos. Y para ser discípulo de Sócrates, tú tenías que hacer ejercicio, estar en forma, tener una alimentación frugal y raparte la cabeza. Oye, ¿y eso sirve para iluminarte? No, eso sirve para tener disciplina. Eso es lo que te exige Sócrates, ¿no? Lo que él tiene es algo más parecido a una secta religiosa.

Pitágoras, por un momento que hay que hacer un programa de los pitagóricos. Pitágoras tiene una secta literal, una secta. Se llaman los matemáticos. Bueno, en griego los matematico hoy en día tal vez tú recuerdas a Pitágoras porque la suma del cuadrado de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa, sin importar para qué sirva eso si no te Dedicas a la geometría o a la ingeniería, pero puedes ubicar a Pitágoras como un matemático que lo era, pero en realidad los matematicoy se dedicaban a la aritmética y a la

Geometría para buscar a Dios. Es una búsqueda de la divinidad. Platón es una escuela religiosa, Aristóteles no tanto. Pero bueno, todo esto para que me entiendas que Agustín está buscando desesperadamente entre diferentes escuelas filosóficas a ver cuál lo convence, a ver cuál lo ayuda a trascender el sufrimiento. ¿Qué escuelas filosóficas tenemos y por cuáles pasa San Agustín? La más famosa y a la que Agustín le dedicó quizás 15, 20 años de su vida es el maniqueísmo.

El maniqueísmo una de las grandes tradiciones filosóficas, religiosas de entonces es bien interesante. De hecho, el maniqueísmo se mezcló mucho con el cristianismo y generó muchas herejías cristianas, es decir, muchas versiones del cristianismo que fueron prohibidas.

Generó muchas corrientes gnósticas y místicas. A ver, el maniqueísmo, Agustín Dipona, siglo V después de Cristo, se mete con los maniqueos, pero es una escuela religiosa que viene del siglo tercero y estaba de supermoda cuando tenemos ahí a Agustín. Se llama maniqueísmo porque es fundada por un hombre que se hace llamar profeta, que se llama Mani. A ver, ojo, hoy la palabra maniqueísmo seguramente la has escuchado.

El maniqueo es el que te quiere plantear, hombre, como todo el mundo, como los políticos de hoy, solo hay dos opciones, o sea, solo hay negro y blanco, solo hay luz y oscuridad, o sea, no hay escala de grises, no hay nada en medio. es ser radical, absolutamente bueno, absolutamente malo. Bueno, eso es lo que se llama maniqueísmo, derivado de las enseñanzas del profeta Mani. Mani es un tipo bien interesante.

Mani pretende ser un profeta y él se presenta a sí mismo como el último eslabón de una cadena profética que incluye a Saratustra, el profeta persa del siglo octavo antes de Cristo. Tenemos programa sobre Saratustra. Al Buda. Tenemos muchos programas sobre el Buda y el budismo. Platón, tenemos un programa sobre el Platón y Jesús, tenemos programa sobre Jesús. Pero fíjate qué interesante cómo está mezclando, ¿no? Te dice Saratustra, profeta persa, el Buda, el iluminado del Indostán, Platón, filósofo místico griego, Jesús, Jesús, hebreo, judío, hijo de Dios en la tradición cristiana.

Te los pone en una misma cadena. Esto lo hacían mucho en la antigüedad, la idea de decirte, "Dios se revela, Dios se manifiesta, Dios busca comunicarse con la humanidad a través de los profetas, ¿no? Sí buscan cosas similares, ¿no? Y de hecho un día va a haber que hacer un programa solo sobre esto. ¿En qué se parecen Saratustra, Buda, Platón y Jesús, yo sigo prometiendo programas?" En fin.

Entonces, Mani dice, "Hay una cadena profética, Saratustra, el Buda, Platón, Jesús y Sh y ya ponerte en una cadena profética después de Jesús, ya está cabrón. De eso se trata el Islam, por cierto, que ya tendremos que hacer un programa muy interesante sobre el Islam. Urge hacer un programa sobre el Islam.

Bueno, lo que plantea Manny es que hay una eterna lucha entre dos en el mundo. Hay una eterna lucha entre dos principios opuestos e irreductibles, el bien y el mal. Que esto es muy saratustra. Precisamente el masdeísmo te dice, hay un espíritu hostil y un espíritu santo, un espíritu del bien y un espíritu del mal. El bien y el mal son realidades que emergen eso en en el manqueísmo y en el masdeísmo, y están en constante conflicto.

Y ese conflicto lo tenemos que dirimir nosotros los seres humanos eligiendo el camino del bien o eligiendo el camino del mal. Entonces, el manqueísmo te dice, existe esta lucha, existe el bien, existe el mal. Y obviamente están asociados a espíritus, no puede ser de otra forma. No te habla de un espíritu de la luz. llamado surbán con Z y con V. Surván y un principio de las tinieblas, Arimán.

Arimán es el demonio persa, ¿no? Entonces tienes surbán que representa la luz, Arimán, que representa la oscuridad y la oscuridad y la luz están en conflicto. Buen momento para recordarte algo que yo siempre te digo en estos programas. Esto es mentira. Esta lucha no existe. No está en la naturaleza de las tinieblas derrotar a la luz. Es así de fácil, afortunadamente para nosotros. No está en la naturaleza del mal derrotar al bien, aunque cómo jode, es que no está en la naturaleza del mal derrotar al bien, pero el bien tiene que salir a presentarse y a dar la batalla.

Eso es lo que se nos ha olvidado en el mundo actual, donde tenemos a inmensas mayorías silenciosas dejando que el mal haga de las suyas, pero del woquismo hablaremos en otra ocasión. En fin. Y entonces lo que te dice es que el ser humano es una representación de esta realidad. Dentro del individuo humano se está dando esta lucha. Tienes a un espíritu hostil que te da pésimos consejos que parecen muy atractivos y al Espíritu Santo que te da consejos que parecen muy aburridos, pero que en realidad te van a llevar por el camino del bien.

En fin. Y también te dice, que esto también va a ser muy aristotélico, que esta lucha se manifiesta en las dos grandes características del cuerpo, bueno, del ser humano.

Tenemos cuerpo y tenemos alma. Entonces, te dice, "Tu alma, tu espíritu es manifestación de la luz y le pertenece a Dios." Y aquí viene una cosa complicada y es tu cuerpo es la fuente del pecado y le pertenece al demonio. El problema que te el problema psicológico al que te enfrenta el maniqueísmo es que tienes un cuerpo, habitas en un cuerpo, incluso si sigues corrientes filosóficas como el budismo que te dice que no te identifiques con tu cuerpo porque tú no eres tu cuerpo, habitas tu cuerpo.

Y entonces este maniqueísmo te dice, "Tu cuerpo le pertenece al demonio. Hay algo intrínsecamente demoníaco en mí." Claro, pues es que todos los vicios, a ver, el espíritu no tiene vicios, ¿no? El espíritu justo es donde desarrollas las virtudes. Con el espíritu desarrollas la virtud y las virtudes. Con el espíritu buscas bien belleza y verdad. El cuerpo es al que le gusta pues el alcohol, los cigarros, las drogas, las mujeres, los vicios, las apuestas, los Entonces de pronto sí pareciera que tiene sentido decirte, tu cuerpo le pertenece al demonio y es la fuente del mal.

Pero dado que habitas en un cuerpo, eso te hace vivir en lucha contra ti mismo y te hace, a ver, también hay versiones del catolicismo hasta el día de hoy que, a ver, la doctrina católica hoy en día parte de algo que establece San Agustín, que es el mal. no tiene existencia verdadera. El mal no existe, por lo tanto, tu cuerpo no es malo. Tu cuerpo también es una creación de Dios, por lo tanto, tu cuerpo es bueno.

Sin embargo, también es cierto que la carne, te dice la doctrina que que, a ver, los tres consentidos, este, o sea, la maldad, los tres consentidos del mal, cuerpo, digo, mundo, demonio y carne. Mundo, demonio y carne. Claro, el mundo que te da sufrimiento, pero te da placeres y el mundo que te genera temor y te arroja estos placeres porque nuestra naturaleza te dice, "Busque el placer y evite el dolor, ¿no?

Mundo carne, pues la carne es la que recibe todos los placeres.

Demonio, la tentación de sucumbir a esto, ¿no? Si tú vives con la idea de que tu cuerpo es malo, madre, pues te estás castigando a ti mismo, ¿no? Y si bien hoy en día la doctrina católica te dice que el mal no existe, pues hay versiones radicales de algunos que sí le echan la culpa de toda la maldad al cuero. A ver, esto de flagelarte tiene mucho que ver con esto, ¿no?

Que tiene también que ver con la disciplina, en fin, con diferentes interpretaciones de cómo superar el pecado. Pero pues vaya, el maniqueísmo es esto. Austin Dipon estuvo metido en esta corriente filosófica por lo menos 15 años como oyente. Es decir, nunca fue como tal parte de la congregación, porque son congregaciones religiosas, pero asistía a escuchar y a veces a hablar y a debatir y se sale porque no le da paz.

Agustín Dipón es un hombre que está buscando la paz y esto no le da paz por todo lo que ya te conté. Es una idea que te hace estar en conflicto contigo mismo todo el tiempo porque tienes un cuerpo, no hay de otra. Sin embargo, el maniqueísmo es filosóficamente bien profundo y bien interesante y Agustín Dipona aprende muchísimas cosas de ahí. Porque este maniqueísmo, esto que propone el profeta Mani, que es persa en el siglo tercero de la era cristiana, en realidad él no se lo inventa como tal.

Mani lo que hace es retomar una tradición persa antigua que se llama surbanismo. El surbanismo, que es también una derivación del masdeísmo. No te pierdas mi programa sobre el masdeísmo que ya está en el canal. Es una corriente del siglo sexto antes de Cristo, el surbanismo, ¿no? Y es bien interesante. En el surbanismo hay un Dios supremo llamado, ¿cómo crees? Surbán. Surván, que es el tiempo, o sea, Dios relacionado con el tiempo.

El tiempo es Dios y Dios es el tiempo. Y el surbanismo te dice que surbán, el tiempo, es el Dios primigenio. Es el Dios causante del tiempo, del espacio y del destino. Ojo con esto. Tiempo y espacio, que hoy sabemos gracias a Einstein, aunque los indultos subieron desde siempre, tiempo y espacio son lo mismo, el espacio tiempo.

¿Por qué? Porque tú para moverte en el espacio necesitas transcurrir en el tiempo. Así de simple, ¿no? Pero bueno, el tiempo y el espacio, que es la dimensión en la que habitamos y el destino. El concepto de libre albedrío es en gran medida una aportación judeocristiana. En casi todas las tradiciones antiguas y en muchos cristianismos modernos no católicos, se habla del destino, de la predestinación. Pero lo interesante es que Surbán era planteado como un dios, fíjate qué bonitas características, uno único, trascendente e ininteligible.

A ver, esto ya se parece mucho al Dios cristiano. Dios es uno, es decir, es el principio supremo y absoluto y no existe ninguna otra cosa. Solo hay un Dios. Es uno. Es unicidad absoluta. No se fragmenta, no se divide. Es único, no hay ningún otro. Es trascendente, es decir, no pertenece a este mundo, sino a otro. y es ininteligible, es decir, incomprensible para la razón humana.

Y de este surban es de donde se derivan el principio del bien y el principio del mal del que tanto hemos hablado. El surbanismo y por lo tanto el maniqueísmo te va a decir que Dios, y esto ya será muy católico después, que Dios simplemente es, ¿no? Yo soy el que soy. Dios es y su ser, o sea, Dios es y su ser es incomprensible. Y una palabra que me encanta, inefable.

A ver, la solita la palabra inefable da para un programa. Es una maravilla. Lo inefable es aquello que no puede ser nombrado. Eso significa inefable, que no puede ser nombrado porque no puede ser pensado y por lo tanto no puede ser comprendido. Y sin embargo, inventamos una palabra para tratar de comprenderlo. Inefable. Inefable es una palabra que pretende comprenderlo incomprensible. Ah, en fin, por eso da parte de un programa, ¿no?

Y te dice que Dios habita la dimensión del tiempo ilimitado, es decir, la eternidad, ¿no? El dominio de Dios es la eternidad. Mientras que tú y yo, los seres humanos, vivimos en la dimensión del tiempo limitado, es decir, del tiempo que transcurre en un mundo dual, donde hay arriba y abajo luz y sombra, bien y mal, y donde hay alegría, amor, serenidad y gratitud, pero hay pena, dolor, muerte y sufrimiento, básicamente.

¿Por qué? Porque el mundo y nosotros somos manifestación de esta batalla metafísica entre el bien y el mal. donde como al mal se le da una realidad existente, una realidad. Esto es un choque, un choque que nunca termina y que no sabemos quién va a ganar. La tradición cristiana lo tiene muy claro, va a ganar el bien. Aquí pues no está tan claro, ¿no? En fin, que Agustín se clavó muchísimo tiempo en esta tradición, pero no lo convenció.

Y su madre es cristiana y y claro, su madre lo inspira. Y entonces, en el año 383 de la era cristiana, Agustín de Ipona viajó a Roma y a Milán. Y en Milán conoció al obispo de Milán, Ambrosio de Milán. Y es San Ambrosio, pues, ¿no? Y es San Ambrosio el que convierte a Agustín de Ipona al cristianismo y lo convence de bautizarse. Se bautiza Agustín de Ipona en el año 387.

A partir de ahí será cristiano hasta su muerte. ¿Cómo convirtió Ambrosio a Agustín de Ipona? Esto es bien interesante. Básicamente con lecturas de Plotino y con lecturas de San Pablo. A cada uno de estos dos promesa también le vamos a hacer un programa. Plotino es un filósofo neoplatónico del siglo tercero de la era cristiana. Y bueno, San Pablo pues es San Pablo. San Pablo el de los evangelios.

Las cartas de San Pablo, así de simples como parecen, porque están escritas con sencillez, tienen una metafísica profunda, son abstractas, profundas, hermosas y solo te hablan de amor, solo te hablan de Dios como una amorosidad absoluta, ¿no? Plotino te habla de que el mundo es un proceso de emanación de lo divino. Digamos que lo divino se desparrama, ¿no? Hasta llegar al mundo. Plotino es neoplatónico. Todo esto nos dice que Agustín Dipona tendrá también muchísimo la influencia de Platón, que justo Platón ve el programa de Platón, pero te dice, existe este mundo sensible y material que es un reflejo imperfecto del mundo de las ideas perfectas, que es a lo que debes de aspirar.

Agustín va a convertir esto en el mundo de los humanos y el mundo de Dios, por supuesto.

Se ordenó sacerdote Agustín de Ipona en el año 391 y fue nombrado obispo de Ipona en el año 395. Estamos hablando de los momentos en los que está naciendo la iglesia. Aquí mucha gente se me alebresta. A ver, la iglesia como comunidad de creyentes es de tiempos de Jesús. La palabra griega eclesia significa eso, comunidad, ¿no? Si los apóstoles tras la muerte de Jesús se mantienen reunidos en Jerusalén, eso es una iglesia, eso es una comunidad, ahí tienes la iglesia.

Pero la iglesia como una estructura con poder y con facultades y que puede reunir a obispos y a teólogos y a filósofos y a discutir, bueno, tuvo todo el apoyo del Imperio Romano. El emperador Constantino el Grande en el año 313, edicto de Milán, permite el cristianismo. Y en el año 325, el emperador Constantino convocó al concilio de Nicea precisamente para unificar y fortalecer la doctrina cristiana.

Y la Iglesia Católica, en este sentido, se convierte en el ministerio religioso del Imperio Romano. Es una institución política poderosa del Imperio Romano desde el año 325. E luego ya para la ya en tiempos de Teodosio, año 380, el cristianismo es religión de estado. Entonces, ojo, Agustín está viajando a Roma, año 383, cuando el cristianismo ya es la religión de estado. Sí. se bautiza en el 387, se hace sacerdote en el 391, obispo en el 395, es decir, que es parte de una estructura política del Imperio Romano.

Eso es muy importante comprenderlo también, ¿no? En el mismo año en el que está muriendo el emperador Teodosio y se está dividiendo el Imperio Romano en Oriente y Occidente, año 395, es cuando Agustín de Ipona es nombrado obispo. Y claro, como era un tipo sabio, brillante, inteligente, estudioso, cultísimo, erudito y que ya había coqueteado con todas las herejías, se convierte en un faro para esta tradición cristiana, por supuesto, ¿no?

Y se va a dedicar a fundamentar la doctrina cristiana, principalmente basándose en Platón. Hay dos libros muy famosos de Agustín de Ipona, absolutamente recomendables los dos, las confesiones y la ciudad de Dios. Si te interesa empezar a leer a San Agustín, empieza con las confesiones.

La ciudad de Dios es un texto difícil. Las confesiones es un texto muy fácil. Agustín como escritor tiene una gran facultad y es que es profundamente poético. Es un poeta místico. No es como Tomás de Aquino 800 años después que es muy aristotélico y te ve explicando y razonando todo el tema de Dios con una prosa muy densa y muy aburrida, brillante, pero densa, aburrida, compleja. Claro, Agustín es poeta, es poeta místico.

Él nunca trata de demostrarte que Dios existe. Lo asume como una realidad absoluta. Te habla de Dios de unas maneras poéticas bien bonitas. Y eso es particularmente lo que hacen las confesiones. Y además es muy interesante porque las confesiones es Agustín casi siempre en primera persona hablando con Dios. Se está confesando con Dios. Ahí te enteras de sus desmanes de tiempos pasados. De ahí la frase con la que empezamos el programa, Dios mío, hazme casto, pero todavía no.

Es que eso es una joya. te habla de este Agustín que ya está entendiendo el tema de a ver, claro, a ver, Agustín le dio vuelo a la ilacha durísimo, sobre todo en sus tiempos maniqueos, ¿no? Es mundo, demonio y carne literal, ¿no? Entonces, Agustín sí fue de a todas, o sea, con como se pueda, con quien se pueda, cuando se pueda, le entró a la parranda y Agustín y Pona entendió lo que si tú te has dedicado un rato a la parranda seguramente entendiste.

Yo que en mis 15 años de ateo militante me dediqué a la parranda. Pues 15 años después seguía triste, seguía triste y deprimido y sin encontrarme en la existencia. Pues Agustín Dipona le pasó algo muy similar, ¿no? Agustín Dipona, pues después de darle vuelo a los placeres durante décadas, dice, "Es que sigo vacío, es que algo me está faltando." Todo eso lo ves en sus confesiones, ¿no?

Pero claro, el tema es que mundo, demonio y carne son poderosísimos. La carne es una debilidad brutal. Y Agustín es un hombre, y a lo mejor te pasa o te ha pasado, Agustín es un ser humano que ya entendió que dedicarte a los placeres del mundo y de la carne te va a llevar a la perdición.

Ya lo entendió, ya lo discernió con su inteligencia, ya se dio cuenta, esto me va a generar pena, dolor y sufrimiento, esto es algo que yo tendría que trascender, esto es algo que yo quisiera dejar, pero no quiero porque sí está bien padre y sí está bien rico. A ver, bueno, todo aquel que tenga algún vicio, alguna adicción, pues lo sabes, ¿no? Es, yo sé que tengo que dejar esto, pero cómo me gusta.

Y entonces, claro, es una petición muy sincera. Parece cotorreo, pero es una petición sincera. es Dios mío, hazme casto. Todavía no. Es un Agustín que dice, "Es que no estoy listo." Es decir, ya sé que mis vicios y mis pasiones me llevan por un remolino, pues justo, de emociones y de pasiones que me llevan al sufrimiento, pero todavía las disfruto. Entonces, quiero dejar el vigio de la carne, pero todavía me gusta, hazme casto, Dios mío, pero todavía no.

Dame unos añitos más y lu ya luego me lo quitas, ¿no? Pero también tiene una gran sabiduría porque luchar contra la carne es difícil tirando la imposible y estás destinado a perder. Es es una óptica muy religiosa. Es una batalla que tú no puedes ganar, pero que Dios sí. Y entonces se la encomiendas a Dios. dices Dios, a ver, si tú estás metido en cualquiera de estas cosas, ¿no?

Y se lo encomiendas a Dios, que es justo como decir, yo no puedo con esto, esto me supera, pero a ti nada te supera. Tú sí puedes con esto. Mientras a ti te encante tu vicio, no lo vas a dejar. Lo que le está pidiendo Agustín a Dios es, "Haz que me deje de gustar." Es la manera más fácil, ¿no? O sea, mientras me encante como me encanta, no lo voy a dejar.

Estoy atrapado. Haz que me deje de gustar. Y para que te deje de gustar un vicio que te da placer y por eso te gusta, necesitas encontrar un placer más grande. Y Agustín de Ipona descubre que no hay placer más grande que Dios. Eso es, te lo digo yo con toda sinceridad, lo que todo ser humano está destinado a descubrir.

No hay placer más grande que Dios y todo lo demás solo te estorba para llegar a eso. Y una vez que lo que tienes es Dios, va, todo lo demás no lo necesitas, ¿no? Y entonces, ¿qué hará Agustín contra sus vicios? Dedicarse a meditar, dedicarse a la oración, pero dedicarse también a la acción social, a la compasión, en fin, hasta que eso le va limpiando su mente de los vicios, ¿no?

Bueno, todo esto te lo cuenta en las confesiones, no te lo puedes perder. La ciudad de Dios es un poquito más complejo, vale mucho la pena. Agustín en general es sencillo, pero si quieres adentrarte en Agustín, empieza por las confesiones. Vamos a hablar un poquito de lo que plantea. Tanto en confesiones como en ciudad de Dios, su filosofía es redonda, está metida en todos lados. Te planteo un poco lo mismo.

Fíjate qué interesante y qué moderno. Agustín empieza su filosofía con esta disertación. La mente es consciente de sí misma. Es que con eso tienes para darte vuelo. Se está adelantando 1000 años a Descartes, ¿no? Cuando dicen que Descartes plantea pienso, luego existo, es decir, Descartes, estamos hablando ya del siglo XV, está diciendo, pienso, estoy consciente de que pienso. Y como pienso y estoy consciente de que pienso, es obvio que existo.

Pienso, por lo tanto, existo. En realidad, lo que dice Descartes es pensar es una forma de dudar porque se piensa en contradicción, la dialéctica, ¿no? Entonces, Descartes está diciendo, pienso, por lo tanto, dudo. Dudo, por lo tanto, existo. Y hace un gran descubrimiento, oh, existo. Bueno, Agustín Diponá se le adelantó 1000 años. Agustín dice, "La mente es consciente de sí misma." Te está diciendo que eres conciencia.

Esto es brutal. La mente es consciente de sí misma y por eso duda. La mente duda. Ojo, la duda es una de las principales causas y fuentes del sufrimiento, porque la duda te genera ansiedad. El problema de la libertad, sin libertad tú no dudarías. Si tú tienes la capacidad de dudar, quiere decir que eres libre. Porque si estás dudando es que estás disirniendo, no tienes la capacidad del discernimiento, es decir, de decir esto sí, esto no.

Dudar es un síntoma de que eres libre, pero cuando eres libre, tu vida depende de tus decisiones y tú estás dudando cuando tomas decisiones y tienes angustias. Porque si decido A, B o C, las consecuencias serán diferentes en la torre. Entonces, ¿qué decido? Tener que elegir genera angustia. La angustia genera sufrimiento mental. Entonces, Agustín te dice, "La mente es consciente de sí misma, por eso duda y eso es evidencia de que existe.

Mi mente existe, luego entonces yo soy." Así es como llega algo tan simple aparentemente como descubrir que existe, pero también descubre que existe y que sufre. Solo hay una forma de dejar de sufrir y no decir compare de sufrir. Solo hay una forma de, perdón, pero no es esa. Solo hay una forma de dejar de sufrir y es que tu mente esté quieta, serena y en paz.

De pronto tenemos esta idea de, ay, lo que el ser humano busca es la felicidad, ¿no? Lo que el ser humano busca es la plenitud. La plenitud quiere, es un estado mental donde no te falta nada. No te falta nada. No quiere decir que lo tengas todo. No, esta plenitud no depende de lo que tienes, depende de tu mente. Lo que tengo es perfecto. Si mañana tengo menos, eso es perfecto.

Si mañana tengo más, eso es perfecto. Plenitud. Lo tengo todo. No necesito nada. Y esa plenitud requiere tu felicidad, por lo tanto, de una mente quieta. La mente que duda es una mente que sufre. Una mente quieta no sufre. Y aquí hay un problema, no un problema, una situación, solo hay una forma de que tu mente esté quieta. Tu mente solo está quieta cuando tiene una certeza absoluta.

¿Y qué crees? La razón, los razonamientos. nunca te dan certezas absolutas. Toda conclusión a la que llegas, dialéctica pura de Platón y de Hegel, toda conclusión a la que llegas a través del razonamiento puede ser negada por el razonamiento y entonces tú sigues dando vueltas y sigues angustiado y sigues pensando y sigues sufriendo. Solo hay una forma de que tu mente esté quieta, por lo tanto serena, en paz, en plenitud y en felicidad.

Y es que tu mente tenga una certeza absoluta y solo hay un camino para la certeza absoluta y es la fe. Y esa certeza es indemostrable, no se la puedes demostrar a nadie más. La fe te da una certeza de la que no dudas. Si tú reflexionas sobre Dios, si tú razonas sobre Dios, si tú buscas racionalmente a Dios, nunca vas a dejar de dudar. La fe trasciende todo eso.

La fe era entendida y sigue siendo, eso sí, una forma superior de conocimiento. Por más que te quieran decir que la fe es para los que no saben pensar, pensar, ser verdaderamente pensante te va a llevar a la fe. La fe como única certeza. Agustín, muy basado en Platón, te va a decir, "La percepción sensorial, o sea, lo que te dicen tus sentidos, induce al error." Es decir, lo mismo que Platón.

Los sentidos te engañan. tu vista, tu oído, tu olfato, tu piel, tu tacto. Pues los sentidos engañan porque además de que todo depende de percepciones, luego tu mente interpreta la información que te ojo, tú no recibes nada directamente de tus sentidos, ¿no? De tu oído, de tu olfato, de tu puse oído en el ojo, de tu vista, de tu oído, de tu olfato, de tu tacto. No, todo pasa por tu mente.

Tu mente interpreta la información que te dan tus sentidos, pero tu mente interpreta desde los parámetros que tú has construido. Los sentidos te engañan. Nunca vas a dejar de dudar. Entonces dice Agustín, "La percepción sensorial conduce a error. Los sentidos engañan. Por lo tanto, el camino a la certeza es la interioridad, donde están Dios y las verdades eternas." Es decir, tú puedes buscar únicamente en en dos direcciones, te dirá Agustín, hacia afuera y hacia adentro.

Hacia afuera. Hacia afuera te vas a confundir. Hacia afuera vas a dudar. Hacia afuera va a haber angustia, va a haber ansiedad, va a haber desesperación. Ojo, también va a haber descubrimientos, también va a haber cosas fascinantes, pero nunca vas a dejar este movimiento que te hace sufrir. Hacia adentro encuentras a Dios y a las verdades eternas.

Porque sin importar cuánto te quieran engañar hoy con el relativismo absoluto, por contradictorio que sea esto del relativismo absoluto, ya sabes, de todo es una construcción, ¿no es cierto? Existen bien, belleza y verdad. Y si tú dedicas tu vida a negar bien, belleza y verdad, nunca vas a dejar de sufrir y de echarle la culpa a todos los demás por tu sufrimiento. Si tú dedicas tu vida a la búsqueda de bien, belleza y verdad, serás pleno y feliz y harás plenos y felices a los demás.

Claro que la búsqueda de bien, belleza y verdad requiere estudio, disciplina, meditación. Todas esas cosas que te digo en otros en otros videos de filosofía. Hoy en día te han dicho que dejarte en la vida y buscar sus placeres y la fama y la gloria es un camino. No es un camino. Hay que tener disciplina. Esta disciplina implica hacer ejercicio. Lo normal es hacer ejercicio. Lo normal es estar delgado.

Lo normal es no sofocarte si corres 5 km. Lo normal es estar en forma. Lo normal es despertarte temprano. Lo normal es trabajar. Eso es lo normal. Todo camino distinto a eso, que es lo que se promete hoy en día, suena superpadre y te lleva al sufrimiento, que por cierto la doctrina cristiana y la filosofía griega llevan 2,500 años diciéndote esto. Pero bueno, entonces el único camino a la paz es la certeza y la certeza está en tu interior y esa certeza depende de la fe y es indemostrable.

Eso a mí me pasa mucho, ¿no? Me dicen, "Ay, entonces demuéstrame que Dios existe." Digo, "No puedo y no me interesa." Y lo más importante, no lo necesito. Es es una certeza, es mía, es para mí y ojalá lo descubras. Punto. No, dice Agustín de Ipona, fíjate qué bonita definición, dice que Dios es una unicidad absoluta, pero también dice que Dios es una comunidad. Es decir, Dios es el todos y lo uno, todo dentro de Dios, todo como parte de Dios, parte muy entre comillas, Dios no tiene partes, ¿no?

Porque te dice, Dios es una comunidad de amor que se sale de sí mismo para crear de manera continua como una fuente inagotable de amor.

Qué bonito. Y claro, eso es muy bonito solamente si tú puedes experimentar ese amor. no Dios es una comunidad de amor, un amor que se sale de sí mismo para crear de manera continua. Dios es una fuente inagotable de creación y de amor. Lo bonito cuando te dice que es una comunidad de amor es que de eso se trataban los primeros cristianos, ¿no? De generar comunidades de amor, donde vives con más personas, tienes que aprender a convivir y a tolerar a las demás personas que piensan diferente a ti, que no están de acuerdo contigo, que tienen visiones de la vida diferentes.

Y el amor que implica una en gran medida, una renuncia a ti, es decir, a tu ego, para entregarte al otro. Uy, uy, uy. Hoy en día eso suena terrible. ¿Cómo que me abandone a mí mismo para ocuparme del otro? El otro, ¿qué? Es el camino a la felicidad, muchachos. El otro es el camino a la felicidad. En serio. Pero para poder entregarte al otro, tienes que hacer ese viaje interior del que te habla San Agustín.

Te dice Agustín que hay ideas eternas, que hay verdades eternas y que están en Dios. Y luego algo que que luego retomará Carl Jung, Carl Jung en el siglo XX, porque el propio Agustín te dice que hay ideas eternas y esto es muy platónico también y que estas ideas eternas son arquetipos, los arquetipos con los cuales Dios crea el cosmos. Toda la filosofía de Carl Jung se trata de que tu mente está formateada por arquetipos, ¿no?

Bueno, otra cosa muy bonita que dice Agustín Dipona, todo lo que Dios crea es bueno, porque Dios es absolutamente bueno y bondadoso. Claro, esto se enfrenta a un gran problema entonces, sobre todo con el maniqueísmo. Y ahora la pregunta que nunca se deja uno de hacer, ¿no? Si Dios es omnipotente, es decir, absolutamente poderoso y omnipresente es decir que está en todos lados y omnisciente es decir que todo lo sabe.

Y en teoría omnivenevolente es decir absolutamente bueno y amoroso, ¿por qué chingados existe el mal? A ver, ojo, que la pregunta es buena, ¿eh?

Si Dios tiene todo el poder, todo el conocimiento, toda la presencia y es absolutamente bueno, ¿por qué existe el mal? Es tremendo. Y eso te puede llevar a decir, "Ah, entonces lo que no existe es Dios. Como existe el mal, no existe Dios." Y Agustín te va a decir, "No, lo que no existe es el mal." Dices, "Ya, ¿cómo crees? Pero si los bándalos están saqueando tu ciudad en este mismo momento, ¿cómo me dices que no existe el mal?

Están matando, robando, saqueando. ¿Cómo me dices que no existe el mal? Lo que dice Agustín Dipon es algo muy lindo que parece un tema lingüístico, pero es mucho más profundo. Que dice, "El mal carece de entidad. El mal es la ausencia de bien. Juego lingüístico. Tú podrías decir, "Ay, ¿qué tal que el bien es la ausencia de mal?" No, a ver, piénsalo y claro, con ejercicios físicos primero, ¿no?

La luz, la luz existe, hay fuentes de luz. Las estrellas, el sol es una fuente de luz. La oscuridad no existe. A ver, si el mundo es creado por arquetipos que están en la mente de Dios, todo lo que tú ves en el mundo, en el universo, te habla de Dios, ¿no? Y la realidad física del universo que te habla de Dios es que la oscuridad no existe.

Existe la luz. Hay fuentes de luz, no hay fuentes de oscuridad, no hay fuentes de las que brote oscuridad. Sí. No hay nada que emane oscuridad, hay fuentes de luz. Y claro, aquí tienes la fuente de luz, el sol o un foco, ¿no? Aquí está la luz. Conforme tú te alejas de la fuente de luz, aquí tienes una ausencia de luz porque te estás alejando de la fuente.

A esa ausencia de luz le llamamos oscuridad. Pero esa oscuridad no tiene una existencia real, carece de entidad, no es ente, no es algo que exista, es el alejamiento de la luz. Lo mismo pasa con el frío. El frío no existe, existe el calor. Hay fuentes de calor. La misma estrella y el mismo foco que del que brota emana luz, brota emana calor.

No hay fuentes de frío. Alguien se ay, ¿cómo no? Un bloque de hielo. El bloque de hielo no emana frío. El bloque de hielo si emanara frío no se descongelaría. El bloque de hielo está justo absorbiendo calor. Homeóstasis, no absorbiendo calor. En fin, no hay fuentes que emanen frío, hay fuentes que emanan calor. Conforme tú te alejas de las fuentes de calor, experimentas una ausencia a la que llamamos frío.

Son dos ejemplos físicos. Ahora nos vamos a la metafísica, pero es exactamente lo mismo. Existe Dios como fuente del bien y lo y conforme tú te alejas de Dios, este alejamiento te genera esta oscuridad, este frío al que llamamos mal. Dicho de otra forma, cuando te alejas de Dios, experimentas el mal. Una persona que vive en Dios, con Dios, cerca de Dios, inmerso en Dios, es una persona buena.

Ya pues, ay no, yo conozco a cualquier cantidad de fulanitos que van a misa todos los días y son unos cabrones. Ir a misa todos los días no quiere decir que vivas en Dios, quiere decir que vas a misa todos los días y que eres un cínico desvergonzado, hipócrita e incongruente. La persona que realmente vive en Dios, por Dios, para Dios, con Dios, es buena. Punto. No estoy diciendo que el que no crea en Dios no sea bueno.

Tú puedes no creer en Dios y dedicarte al bien y está cerca de Dios, aunque tú no creas en Dios. La ventaja de Dios es que no necesita que creas en Dios. Hombre, que le viene Wango, ¿eh? Que creas en él o no. El que necesita eso de creer eres tú. Y entonces te dice Agustín, "Todo lo que Dios crea es bueno, el mal carece de entidad.

Es una ausencia de bien, pero también es fruto de la libertad." Porque claro, tú tienes la capacidad de alejarte de Dios y Dios no te lo va a impedir. Parábola del hijo pródigo. El padre no le impide al hijo que se vaya de la casa. Esa parábola lo explica y lo resume todo. El hijo vive en la casa del padre.

Se está hablando del cielo, del paraíso. El Hijo vive en la casa del Padre, con el Padre, donde el Padre lo tiene todo y todo lo comparte con el Hijo. Y el Hijo vive en plenitud, en abundancia, en riqueza, en comodidad. El hijo tiene todo, pero entra la tentación. Sí, pero esto no es mío. En realidad es del padre. Oye, pero tú lo disfrutas todo. Sí, pero no es mío.

Y un día el hijo le dice al padre, "Padre, dame la parte que me toca de mi herencia que me voy a alargar al mundo." Lo que pasó con Adán y Eva son relatos simbólicos, ¿no? Y entonces el padre que es absolutamente amoroso y que respeta absolutamente la libertad del hijo, le dice, "Claro, ten tu parte y vete. ¿Qué puedo yo hacer si te quieres ir?" Y cuento corto, pues te lo sabes, ¿no?

El hijo sale al mundo y el mundo lo trata de la chingada, como el mundo nos trata a todos, ¿no? Y le va mal y lo roban y lo asaltan y lo madrean y de pronto está durmiendo en un cobertizo con los puercos. Muy importante en la parábola recordar que Jesús judío le está hablando a un público judío con los cerdos. ¡Uf! Es decir, el animal inmundo para el judaísmo, ¿no?

Es decir, te describe un hijo que llega a un punto en el que ya no puede caer más bajo y ahí el hijo dice, "Coño, ¿por qué me fui? El más pequeño de los criados de mi padre vive mucho mejor que como estoy yo ahora. Y el hijo dice, "Voy a volver." Pero claro, llega la culpa. Entonces el hijo dice, "Voy a volver a casa con arrepentimiento y le diré a mi padre, padre, he pecado contra el cielo y contra ti.

Nada merezco, pero por favor acéptame como el más bajo de tus sirvientes." Y ahí va el hijo con el discurso de culpa preparado. Y la parábola te cuenta algo muy lindo. El padre está en la ventana viendo el camino. Y está en la ventana viendo el camino desde el día uno que el hijo se fue.

El padre está esperando a que el hijo regrese. Ese es el resumen de la existencia, muchachos. El padre está esperando a que el hijo regrese y ahí va. Y claro, lo ve a la lejanía, dice, viene de regreso. Preparen la fiesta, agarren al mejor borrego, preparen mejores, este, el mejor banquete y traigan el vino y traigan música fiesta. Y llega el hijo con su discurso de culpa de padre, pecado contra el cielo y contra mí, nada merezco, pero acéptame aunque sea hasta abajo.

Y claro, el padre lo recibe con un abrazo que le dice, "Te estoy esperando desde que te fuiste y por eso hay fiesta, porque has vuelto." De eso se trata todo. Eso te lo está diciendo también Agustín, pero ahí está la libertad, la libertad para que tú puedas experimentar este vacío, esta ausencia, este alejamiento y entonces optar por volver. Y cuando optes por volver, siempre vas a ser bienvenido, no hay de otra.

Así funciona. Es es bien bonito. Bueno, e Agustín habla mucho del tiempo. Justo en las confesiones tiene un capítulo donde habla del tiempo y la eternidad. y te dice que el tiempo no existe. Te dice que el primer engaño de la mente es el tiempo. Ojo, estamos hablando de una época en la que mente y alma son lo mismo. Hoy nos confundimos, pensamos que la mente es algo científico y la estudian los psiquiatras o los psicólogos y que el alma es una cosa de las religiones y ni siquiera es comprobable.

Psiquis, psique en griego es alma, es mente, es lo mismo. Es donde está tu razonamiento, donde están tus emociones, donde están sus pasiones, dónde está tu memoria, dónde está tu imaginación, dónde está tu libertad, dónde está tu búsqueda del bien, belleza y verdad. Eso es tu alma, eso es tu mente. Los psicólogos no estudian la mente, estudian el comportamiento humano y de ahí infieren la mente. Es bien diferente porque tú no puedes estudiar la mente de otro, porque para estudiar la mente de otro necesitas que el otro te cuente cosas, que es el tema del psicoanálisis después de cualquier psicoterapia, ¿no?

Y entonces tú interpretas lo que lo que el otro te cuenta, lo que el paciente te cuenta es una interpretación propia de su propia vida. Y lo que y lo que el terapeuta recibe es la interpretación propia del terapeuta. Ahí nadie está estudiando la mente. Estamos estudiando narrativas. El budismo estudia la mente. El budismo estudia Cada budista estudia la única mente que puede estudiar, la suya para dentro, como dice Agustín.

Pero bueno, entonces te va a decir Agustín Dipona que la mente o que el alma humana tiene dos facultades que le permiten buscar a Dios, memoria e imaginación, pero también te llevan al engaño del tiempo. Porque te dice Agustín, "El pasado no existe. El pasado solo existe lo que es y el pasado no es. El pasado fue. Tú tienes una facultad llamada memoria donde recuerdas cosas y ojo, no las recuerdas bien, las recuerdas con interpretación y a esa memoria que nunca es perfecta y que es engañosa, le llamas pasado.

Pero eso no existe. Y el futuro tampoco existe. Tienes otra facultad llamada imaginación que proyecta la memoria hacia delante. Te imaginas cosas, pero el futuro no existe porque solo existe lo que es y el futuro no es. El futuro será, el pasado no es. El pasado fue, no tienen existencia real en lo único que existe que es el momento presente. Esto ahí te puedesir también psicología durísimo con esto, ¿no?

Ya sabes, demasiado pasado, depresión, demasiado futuro, angustia y ansiedad, básicamente. Entonces, te dice Agustín, "A tu imaginación le llamas futuro. Con tu memoria creas el pasado. Con tu imaginación creas el futuro. Y con ese engaño creas el tiempo. Pero el tiempo no existe. Ya te demostró Agustín. No existe el pasado porque no es fue. No existe el futuro porque no es, será. ¿Qué nos queda si no hay ni pasado ni futuro?

El presente. Si solo hay presente, no hay tiempo. Pero ahí viene otra pregunta que se hace San Agustín y que luego se hizo Carl Sagan. ¿Cuánto dura el instante presente? Esa es una pregunta fascinante y hace una disertación muy simple y muy profunda.

Dice Agustín, si pensamos, por ejemplo, en un periodo de 100 años, ¿no? Un siglo 100 años, vamos a llamarle a eso presente, 100 años, un siglo presente, pero te dice Agustín, en realidad no estamos viviendo los 100 años del siglo al mismo tiempo. Estamos viviendo un año en particular. Todos los años del siglo que ya pasaron están en el pasado. Si yo estoy en el segundo siglo de un año, pues tengo un año en el pasado y tengo 98 por el futuro, pero solo vivo aquí en el año presente.

Y sigue Agustín. Bueno, pero en realidad el año en el que estamos tampoco está presente todo él en este momento. Estamos viviendo en el segundo mes del año, quiere decir que hay un mes en el pasado, hay 10 meses en el futuro y solo este mes es presente. Y ya sabes lo que sigue, ¿no? Dice Agustín, pero este mes tampoco está presente todo él en este momento, solo estamos viviendo en este día.

Todos los demás días que ya pasaron del mes están en el pasado y ya no existen. Y todos los que están por pasar no han pasado y tampoco existen. Y tú solo estás viviendo en este día, pero tampoco todo este día está presente. Solo estás en esta hora. Todas las demás horas que ya pasaron ya no existen. Las que no han sido todavía no existen. Y ya sabes lo que sigue, ¿no?

Pero tampoco toda esta hora está presente. Y dice Agustín, ¿cuánto dura el presente? Porque claro, solo estamos viviendo en este minuto de la hora. Eso ya no lo dice él porque no hay minutos en esa época, no como los conocemos hoy. Pero es lo mismo, ¿no? Los minutos que ya fueron ya no existen, los minutos que no han sido ya no existen. Y te diría Agustín siguiendo su propio razonamiento, pero tampoco estás viviendo todo este minuto, solo estás viviendo en el segundo y tampoco.

Sí. ¿Cuánto dure el presente? Te dice Agustín, si pudiéramos concebir una fracción de tiempo que ya no pueda dividirse, eso dura el presente. Físicamente te puedes encontrar una fracción de tiempo que ya no pueda dividirse.

Matemáticamente todo es divisible entre dos. Entonces, ¿cuánto dura el presente? Te pongo un ejercicio muy simple, ¿no? Vamos a pensar que el el como momento presente, el momento en el que yo toco con mi dedo el evangelio según Luzbel, que no te debes perder en el momento que yo toco con mi dedo. Entonces, claro, mientras mi dedo va hacia allá, este momento todavía está en el futuro.

Está en el futuro. No ha llegado. No ha llegado. Está en el futuro. Está en el futuro. Está en el futuro. No ha llegado. No ha llegado. No ha llegado. Ya llegó. En ese mismo instante está en el pasado, está en el pasado, está en el pasado. ¿Cuánto tiempo duró esto? Esto. Entonces, fíjate qué interesante. Agustín te lleva a decir, "El pasado no existe se llama memoria.

El futuro no existe se llama imaginación. Por lo tanto, solo existe el tiempo presente y el tiempo presente no tiene duración. Y lo que no tiene duración no existe. Te acaba de demostrar que no existe el tiempo. Lo que existe es la eternidad. Pero hay un detalle y también te lo dice Agustín, el ser anclado al tiempo no puede comprender lo eterno. Tú y yo somos el ser anclado al tiempo.

Vivimos en una dimensión donde parece que el tiempo existe. El ser anclado al tiempo no puede comprender lo eterno. Es una maravilla. Pero ahí también encuentras la respuesta a por qué tantos pensadores te dicen que entre Dios y el hombre hay un abismo insondable, incruable, un abismo absoluto, porque Dios es eterno y nosotros somos temporales desde el tiempo. No puedes comprender lo eterno. Dios es infinito y nosotros somos limitados.

Desde el espacio no puedes, Desde el tiempo no puedes comprender la eternidad. Desde el espacio no puedes comprender la infinitud. Dios es espíritu. Nosotros somos materia. Desde la materia no puedes comprender el espíritu. Tu mente, tu mente racional es capaz de comprender todo aquello que involucre espacio, tiempo y materia. Dios no involucra ni espacio, ni tiempo, ni materia. Tu mente racional no lo puede comprender. Solución fácil.

Dios no existe o no lo puedes comprender y no seas arrogante.

Que tú no lo comprendas no quiere decir que no existe, quiere decir que no lo puedes comprender a través de la razón. Tienes que llegar a la única certeza de Dios que viene de la fe. Y esa certeza no la puedes demostrar. En fin, yo soy, es decir, Dios te dice Agustín, el yo soy es ajeno al tiempo. El tiempo es un producto de la mente. Sin embargo, es necesario porque nada que no sea necesario, aunque sea aunque sea imaginario, estaría si no le sirviera a Dios para algo.

Porque entonces lo que te va a decir Agustín Dipona es la ¿Qué es la historia? Se mete en el tema de la historia. La historia es el transcurrir del tiempo. El tiempo, la historia y el tiempo son necesarios para la salvación. ¿Qué es la salvación? Volver a Dios, lo cual tendrá que ocurrir porque el mal en realidad no existe. Pero lo que hay es un proceso de volver a casa, devolver a Dios.

Tú y yo los seres humanos, para esto de volver a Dios o para lo que sea, tú y yo estamos atados al tiempo. Por lo tanto, estamos atados, eso a mí me desespera particularmente, a los procesos. Yo, Juan Miguel Sunsunegui, no soporto los procesos. No sabes, por ejemplo, cuánto trabajo me cuesta escribir libros. Cuando tengo todo el libro en la mente, digo, ¿por qué no tengo que sentarme a teclararlo si ya lo tengo?

Bueno, pues porque hay que hacer el proceso. Es como cuando quieres bajar de peso, que si te sobra deberías. Es como cuando quieres bajar de peso, hay un proceso y dices, "Bueno, a ver, ¿qué crees? Si tienes 20 kg de más, eso también llevó un proceso, solo que ni cuenta te diste porque estabas comiendo. Y ahora que quieres adelgazar, pues tienes que hacer un proceso. Quieres estar un poquito en mejor forma, hay un proceso.

Todo en la vida humana requiere de procesos, porque si no no lo valoraríamos y no lo comprenderíamos. La salvación es un proceso que, afortunadamente depende de Dios y no de nosotros. Y el tiempo, fíjate qué bonito lo dice Agustín, el tiempo es el despliegue de la eternidad.

Hubo hace no mucho una película que se llamaba Todo en todas partes al mismo tiempo. Esa cosa es la eternidad. Todo en todas partes al mismo tiempo. Y es incomprensible, como incomprensible fue la película. Para que tú lo puedas comprender, esta eternidad tiene que desplegarse en orden, en algo que tú comprendas como orden. Pero el único destino del tiempo es la salvación. Eso es bien bonito. Lo que te dice Agustín es si el tiempo es el despliegue de la eternidad, fíjate qué bonito, lo uno eterno e infinito, que eso es Dios, lo uno eterno e infinito, se manifiesta como múltiple, temporal y espacial, pero en realidad es uno eterno e infinito.

Dios es el alfa y el omega, es de donde todo surge y a donde todo vuelve, vas a volver a Dios, no tienes de otra, ¿no? Y con base en esto te habla mucho de la historia, Agustín maneja un concepto que ya manejaban otros filósofos, la providencia. El primero que me viene a la mente que maneja la idea de la providencia es un filósofo judío de tiempos de Jesús que se llama Filón de Alejandría, que justo te dice, a ver, a ver, es un concepto muy judío, Dios se mete en la historia.

A ver, en la tradición judía, Dios participa de la historia, Dios mete mano en la historia, Dios orienta y corrige la historia. En teoría siempre para bien, ¿no? Y entonces Agustín te dice, "La historia tuvo un principio y tendrá un fin." Y se mueve de acuerdo con la providencia, porque la providencia es lo que gobierna el universo. Resumen de esto, todo va a salir bien. Oye, ¿y por qué estamos en un mundo tan Porque hoy en particular el mundo está muy Pues yo siempre digo, una de mis frases es esto va a empeorar antes que mejorar.

Y es que así es. Todo va a salir bien, pero primero tiene que salir mal, porque de eso aprendemos, muchachos, de eso aprendemos. Si tú pudieras, ¿no? Una pregunta capciosa y con trampa, ¿no? Si tú pudieras eliminar todos los errores que has cometido en tu vida y que más sufrimiento y dolor te han causado y quedarte solo con lo bueno, lo harías, la tentación sería decir que sí, pero si tú quitas todo lo malo, quitas todo lo bueno.

Porque todo lo bueno que hay en tu vida lo tienes porque aprendiste de tus errores. Si tú quitas tus errores y sus consecuencias, quitas tus logros. La historia es un proceso de renovación espiritual, dice Agustín. Y claro, él evidentemente es pensamiento cristiano. Entonces, te habla de que de etapas de la historia antes de Cristo y que justo a partir de la llegada de Jesús comienza la última edad de la historia que es en la que tú y yo vivimos.

Y lo que sigue es el fin del mundo. Ojo, el fin del mundo es una cosa muy mal entendida. De pronto, claro, Hollywood hace entender muy mal las cosas porque yo te hablo del fin del mundo o del apocalipsis, que son las revelaciones del fin del mundo. Y que nos imaginamos un dios que de por sí ya estaba enojado, ahora más lanzando vuel bolas de fuego y azufre como lo de Sodoma y Gomorra y destruyéndonos a todos.

No hay corrientes, son muy gnósticas, también hay que decirlo, que te dicen que el fin del mundo es que de pronto, pum, el mundo se acaba. Yo digo que además es un fenómeno personal. El fin del mundo es un fenómeno personal, pero en el budismo se describe el mundo como el samsara, un lugar de pena, dolor y sufrimiento. En el cristianismo se describe el mundo como el valle de lágrimas.

Si el mundo es un valle de lágrimas, perdón, que el mundo termine es la mejor noticia de toda la doctrina cristiana. Es como decirte, este espacio de alejamiento de Dios terminará, porque en realidad no puedes alejarte de Dios, porque Dios lo es todo. Puedes vivir en la ilusión de que te alejas de Dios y padecer esa ilusión. Eso sí. Entonces, te dice, a partir de la llegada de Jesús, la salvación está asegurada.

Claro, esto sí que depende de doctrina y fe, pero bueno, lo que te dice Agustín es a partir de la llegada de Jesús, la salvación está asegurada. Si me lo preguntas a mí, estoy de acuerdo con Agustín, pero no sabemos cómo ni cuándo. Dios conoce todo lo que ocurrirá.

Uy, aquí nos metemos en otro problemón porque Agustín te habla de la omnipresencia de Dios. Dios es eterno. La omnipresencia de Dios, Dios está presente en todo. En general pensamos que siempre decimos, Dios está en todos lados. Quiere decir que Dios está en todo, en todo lugar y en todo momento. Para Dios no existen presente y pasado y futuro, eso existe para ti. Entonces, claro, esta omnipresencia de Dios te dice, Dios sabe todo lo que va a ocurrir.

Dios sabe todo lo que tú vas a elegir. Entonces, tú dices, onta mi libre albedrío. Si Dios ya sabe lo que va a pasar, entonces no soy libre porque estoy predestinado de manera superficial. Puedes puedes verlo así. Lo que te dice Agustín es, "No, Dios ya sabe lo que vas a decidir porque para él no existe el tiempo. Él está aquí antes y después. Él ya sabe lo que tú decides.

No está motivando tu decisión, no está generando ni provocando tu decisión, simplemente ya lo sabe. Ejemplo bobo, pero que funciona. Es como cuando tú vas a ver una película, no sabes lo que va a pasar porque no ha pasado, pero la ves y la terminas de ver y luego vuelves al cine a ver la película porque te gustó mucho. Tú ya sabes todo lo que va a pasar.

No estás predestinando a nadie en esa película, pero tú ya la viste, ya sabes lo que va a pasar. Algo así con Dios es como si no me acuerdo quién pone el ejemplo, ¿no? Imagínate que estás en lo alto de una montaña, ¿no? Y estás viendo una vía del tren ahí abajo y estás viendo como un tren por acá en esta dirección y en la madre de este lado algo salió mal y viene un tren en esta dirección.

Tú ya sabes que van a chocar. Tú no estás predestinando el choque, solo lo estás viendo. Son temas complejos, ¿no? Pero bueno, Dios conoce todo lo que ocurrirá y eso no interfiere con tu libre albedrío. Yo, en un nivel más místico, más gnóstico, es lo que te dice también el curso de milagros.

El planteamiento es tu libertad reside entre elegir ver el mundo desde el amor o desde el miedo. Con y con eso tienes viéndolo desde el miedo todo va a salir mal. viéndolo desde el amor, todo va a salir bien. También te dice Agustín, ya para ir cerrando, que desde la creación misma coexisten en la existencia dos ciudades. Este ya es su libro, la ciudad de Dios. Te dice, "Coexisten dos dos ciudades, la ciudad de Dios y la ciudad del hombre, la ciudad terrena, la ciudad del mundo."

Piénsalo todo de manera metafórica. Por supuesto, te está diciendo, hay dos mundos, el del Dios y el terrenal, el del espíritu y el de la materia, ¿no? Digamos, entonces, claro, te dice, obviamente con con metáforas bíblicas, la ciudad de Dios fue fundada por Abel, la ciudad terrena fue fundada por Caín. La ciudad de Dios gira en torno al desapego, al desarrollo espiritual y a la comunidad mística.

La ciudad terrena gira en torno al mundo, el demonio y la carne. La ciudad de Dios busca los placeres espirituales. En la ciudad terrena se buscan los placeres terrenales y carnales. En la ciudad de Dios se busca el amor al otro, el amor a Dios, el amor al prójimo. En la ciudad terrena es el amor a nosotros mismos. La ciudad de Dios gira en torno a la conquista de ti mismo.

La ciudad terrena gira en torno a la conquista del otro. En la ciudad de Dios se venera Dios. En el mundo se venera a falsos ídolos. La fama, la gloria, la riqueza, la fortuna, los likes, los followers, todas esas tonterías. Es una metáfora y te dice, tú puedes vivir en cualquiera de las dos y te puedes mudar así. Si tú vives apegado al mundo, entonces tienes miedo, tienes mundo, demonio, carne, placeres terrenales, placeres mundanos, amor a ti mismo, egolatría, búsqueda de conquista, búsqueda de poder y venerar a todos estos falsos ídolos.

O puedes optar con tu libertad de vivir en otro estado mental, el estado mental que Agustín llama ciudad de Dios. Desapego, desarrollo espiritual, comunidad mística, placeres del espíritu, amor al prójimo, desarrollar en tu mente compasión, alegría, amor, ecuanimidad, gratitud, serenidad, conquistarte a ti mismo y pensar en Dios.

En una ciudad se vive maravillosamente, en la otra se vive de la chingada. Ya tú decides cuál es cuál. Frases de San Agustín que me encantan. Decía Agustín. Esto es fundamental y se parece mucho a a sutras budistas. Debes vaciarte de aquello de lo que estás lleno para poder llenarte de aquello de lo que estás vacío. ¡Uf! Es decir, tienes que vaciarte de ti para poder llenarte de Dios.

Tienes que vaciarte de tu ego para que puedas llenarte de Dios. Mientras estés lleno de ti mismo y endiosado contigo mismo y venerándote a ti mismo, Dios no cabe ahí. Y no importa cuán chingón te creas, en serio no te la pasas bien, con el tiempo lo descubres. La maravilla es que esta invitación está abierta siempre. Entonces, vacíate de aquello de lo que estás lleno y llénate de aquello de lo que estás vacío.

Agustín en sus confesiones dice algo muy lindo, sobre esto de buscar afuera o buscar adentro. Dice Agustín, "Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva. Tarde te amé. Tú estabas dentro de mí y yo por fuera te buscaba." Es decir, ahí estamos buscando todo en el mundo cuando todo está dentro. Rematamos a Agustín de Ipona, al Santo Pecador, diciendo una frase, "La que más me gusta de Agustín.

La fe es creer aquello en lo que no se ve. La recompensa de la fe está en poder ver aquello en lo que crees. Puede parecer un engaño psicológico. Para ver y experimentar a Dios y vivir en Dios, tienes que creer en Dios, no hay de otra. Ay, yo no creo. Pues sí, por eso no vives ahí. En fin, el Santo Pecador, muchachos. Y claro, si llegaste hasta aquí, que es el final, hashagno no seas comunista.

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